眼不見為淨

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文/星雲大師
有一天,漢武帝與寵臣壽王和東方朔談及什麼東西最乾淨的問題。
武帝問:「世上以何為淨?」
壽王道:「世間上的萬事萬物,均以水而得潔淨。東西髒了,經過水洗就得潔淨;身體汙穢了,用水沖洗也能塵垢盡除。」
東方朔聽後不以為然,反問道:「假如有人把尿液滲入酒裡,請問如何以水為淨呢?」
漢武帝聽後深覺有理,再問東方朔:「依你之見,以何為淨呢?」
東方朔答道:「臣以為『眼不見為淨』。」
漢武帝再問:「眼不見為淨,那世上又以何物最為汙濁呢?」
東方朔回答說:「那只在於見與不見的分別罷了!」
《維摩經》說:「隨其心淨則國士淨。」所謂「淨」,完全是業力上的分別。狗以大便為美食,禿鷹以臭肉為佳餚,吾人看之,是淨是不淨?俗云:「眼不見,嘴不饞;耳不聽,心不煩。」凡事都知道,自有知道的樂趣;有時候不知道,也有不知道的快樂。
人家背後批評我,我不知道,就隨他去了;有一些憂煩的事,我已記不得,那就管他去吧!假如有人想算計我,有人討了我的便宜,因為我不知道,心裡就不會有掛礙。親朋好友,有一些不順利的事,我不知道,就不會為他憂煩;家人骨肉,發生了一些不幸的事,我不知道,也不會為他著急。
明天有一些不好的事,我不知道,今天就能過得很快樂;明年我有一些災厄危難,因為不知道,我今年就會活得很安然。
人都希望要知道很多;其實知道得愈多,煩惱也愈多。知識不但是煩惱的根源,知識有時也會生病;知識生病了,就成為「痴」。所以,當知道的時候應該知道,因為太過無知,就會給人批評為愚蠢;不應該知道的,也不必要知道,所謂「大智若愚」,如此才不會失去原有的自在。
世間上的事,都是從分別而認識、而知道;既然是分別意識中的知見,就會計較,就會患得患失。所以,僧肇大師寫了《般若無知論》,以般若智慧的最高極限是乃「無明而知」;也就是要從大圓鏡智不分別而能全部現前,這才是圓滿的真知,否則所謂「難得糊塗」,面對世事紛紜,不知道也自有不知道的快樂啊!

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