【星雲大師全集2】六祖壇經講話 決疑品第三 問題講解3

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文/星雲大師
在各種淨土裡,禪宗所提倡的是自性的淨土,是本心的淨土。然而對於《阿彌陀經》所說的彌陀淨土,六祖大師又是什麼看法呢?
首先我們要知道,禪宗主張不著相,提倡「即心即佛,自性是佛」,所以禪師們過去所謂「佛來佛斬,魔來魔斬」。為什麼佛來要佛斬呢?難道對佛(自己所信仰的中心),還有什麼仇恨嗎?當然不是,這只是說明禪宗最看重我們的本心,自性上有了汙染,有了牽掛,就如同我們乘船過河,到了彼岸以後,要把船放下來,如果你放不下,難道還要背著船走嗎?
禪宗主張:我們信佛、拜佛,其實我們自性本來就是佛,佛性人人本具,因此不要再到心外求佛,佛在心內;你也不要想到心外有淨土,淨土就在心中。
但是,理上是如此沒有錯,然而當我們還沒有開悟的時候,還不知道自己「即心即佛,即佛即心」的時候,我們還是要拜佛,我們還是承認,我們要念佛才能成佛所以,六祖大師站在禪宗立場,雖然肯定西方極樂世界的淨土,就是對佛說聖言量的肯定,這固然是很可貴,但是六祖大師並不鼓勵大家忘記自己「即心是佛」,而一味地往心外求法,一味地要往生心外的西方極樂淨土。
六祖惠能大師說:「西方極樂世界,遠有多遠?十萬八千。」在《彌陀經》裡則講「十萬億佛土」,一個佛土等於一個三千大千世界,十萬億佛土,就是十萬億個三千大千世界,表示很遠、很遠。但是,如果你是一個上智之人,西方極樂世界也不是十萬億佛土之外,當下就是。所以,在《阿彌陀經》裡也說到,一個人只要能念佛念到一心不亂,「於一念頃,即生西方極樂淨土」。所以,真正的淨土,沒有遠近的。一個悟道的人,像阿彌陀佛一樣,無量壽─沒有時間的限制,超越了時間;無量光─沒有空間的限制,超越了空間。我們超越了時間,超越了空間,那就是宇宙的真理,也就是「遠近不二」─沒有此土,沒有彼土,當下即是。
所以,六祖惠能大師在《壇經》裡說到:「在我們東土的人造罪了,大家來念佛求生西方極樂世界。假如在西方極樂世界的人,因為有了妄想雜念,也造了業,那麼他們往生到什麼地方去呢?」意思是說,你心性不明,你罪業不除,你在佛土裡面,那也是像在娑婆世界;你在娑婆世界裡,如果你能明心見性,當下就是佛國。因此,淨土就是要明心見性,心外無法,心外也無淨土。禪就是心,道就是心,佛就是心。
過去在叢林禪堂裡,除了參禪以外,不准念佛,所謂「念佛一聲,漱口三日」,然而淨土卻又提倡念佛,看起來好像很矛盾,其實不矛盾。就以淨土宗來說,他教人念佛,主要也是要用念佛的這一個正念來對治妄念,妄念一除,正念生起,進而以無念來對治有念。因為有念也是迷,能夠「不念而念,念而不念」,那不就是無,就是禪。所以不管念佛也好,參禪也好,主要的,都是要藉念佛、參禪來淨化自己,昇華自己,找回自己。所以,《六祖壇經》要我們不要多伺妄求,當下改變自己最為重要。比方說,你在生活裡,把生活改善,你的生活裡就有淨土;你用心美化周遭的環境,你的環境就是你的淨土。所以,我們要往生淨土,往生極樂淨土固然很好,不如往生你自己當下的淨土,也就是你自己現實的生活、現實的環境,那就是你的自性的淨土。所以,我們對淨土的看法,應具備有四個意義:
●人事相處的和諧。我們在人間,有時候為了人事不和諧,常常引生很多的苦惱;怨憎會固然很苦,恩愛別離也是很苦。所以,人事相處,應如君子之交,彼此互相尊敬、和諧。人事的和諧,就是我們人事上的淨土。
●心裡淨化的安住。我們有時候熙熙攘攘,勞勞碌碌,心裡動盪不安,心裡貪瞋無明,我們的心內找不到一個真正安住的地方。現在的社會,大家建華屋,建高樓,富麗堂皇,身體有所安住了,但是心裡沒有安住的地方,因為心裡面掛礙名利得失、是非好壞。所以,我們如果用禪淨化心靈,使我們的氣質安詳,使我們的心安住在禪的上面、安住在慈悲的上面、安住在般若智慧的上面、安住在虛空廣大無邊的上面,像太陽、月亮,安住在虛空裡,每天遊遍四方,逍遙自在。所以,《六祖壇經》主要的,就是要為我們的心找到一個安住的地方。
●恐怖鬥爭的消除。所謂淨土,在淨土裡沒有競爭,也沒有恐怖。在世間上,每天人和人爭,人和自然爭,人和畜生爭,到處鬥爭,到處充滿恐怖。所以,如果生活沒有安全感,那就不是淨土。
●平等自由的實踐。在淨土裡,我們要平等,要自由。例如民主政治選舉,那就是平等;民權受到尊重,那就是平等。所謂自由,就是不侵犯別人的生存,不侵犯別人的所有,不侵犯別人的因緣。自由平等,這才合乎淨土的意義。
不過,我們希望:淨和禪是沒有分別的,參禪的人不要誹謗淨土,念佛的人也不要排斥禪宗。永明大師的〈禪淨四料簡〉,所謂:「有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去。無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟?有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖。無禪無淨土,鐵床並銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙。」所以,禪淨應該雙修。
自古以來,禪宗和淨土宗時常發生一些糾紛,參禪的人認為念佛的人是心外求佛,是靠他力;念佛的人也批評參禪的人不靠佛力,哪有那麼容易成就?所以,禪淨之爭一直成為佛門一個重要的問題。永明大師的〈禪淨四料簡〉,提倡禪淨要調和。他說:第一、有禪沒有淨土,十人可能會有九人走叉了路。所以,參禪沒有名師指導,常常著魔,常常有其他的意外事情發生。第二、假如你沒有參禪,你只念佛,念佛很穩當,萬修萬人去,但得見彌陀,又何愁不開悟?第三、如果你參禪又念佛的話,就好像戴角的老虎,既可以現世作人師,來生也可以作佛祖。第四、假如沒有禪,又沒有淨土,更是危險,將來百年以後,地獄、餓鬼、畜生,鐵床並銅柱,萬劫千生沒有個人可以依怙,又如何能得度?
禪和淨究竟哪一個好?過去有兩個徒弟,有一天,大徒弟來跟師父說:「師父!現在這個時代,最要緊的要弘揚禪宗。你看,禪,多高的智慧,生活裡有了禪,多幽默,多有境界!現在西洋人都學禪,我們今後要弘揚禪宗。」
師父聽了點點頭說:「很好!」
大徒弟走了以後,小徒弟來了,「師父!人生如苦海,所謂生死事大,要了生脫死,必須要念佛,念佛如同坐上一艘安全的救生艇,念佛才能慈航普度,我們要弘揚淨土。」
師父說:「你說得對,很好!」
小徒弟也走了。在旁邊聽話的侍者覺得很奇怪:大徒弟說禪宗很好,小徒弟說念佛很好,究竟哪一個好呢?於是問師父:「你剛才說他們都好,究竟哪一個好呢?」
師父說:「還是你的好。」
從這則公案可以說明,一個真正悟道、有修有證的人,看根機,適合哪一個根機,就是那一個好。有時候,禪宗批評淨土,淨土誹謗禪宗,這樣一來,受害的是佛教。因此,希望我們都能秉承過去的祖師、諸位禪宗大德們的這種看法,我們還是有禪有淨土,來過一個「現世為人師,來生作佛祖」的這種修行生活吧!

在各種淨土裡,禪宗所提倡的是自性的淨土,是本心的淨土。然而對於《阿彌陀經》所說的彌陀淨土,六祖大師又是什麼看法呢?
在各種淨土裡,禪宗所提倡的是自性的淨土,是本心的淨土。然而對於《阿彌陀經》所說的彌陀淨土,六祖大師又是什麼看法呢?圖/資料照片
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