【星雲大師全集2】六祖壇經講話 決疑品第三 問題講解6

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文/星雲大師
在《六祖壇經》中,惠能大師種種的說法、開導,主要的就是要我們覺悟,要我們去迷趨覺。
迷與悟之間究竟相差幾許呢?其實,迷和悟只在一念之間;一念迷,就是凡夫,一念覺,就是佛祖,所以有謂「佛是已覺悟的眾生,眾生是未覺悟的佛」。
佛與凡夫本來是一樣的,因為人人皆有佛性,佛也是人成的。在中國的民間信仰,有很多神明,他們有的過去也曾造福人間,甚至也有了知過去、未來的神通力。但是佛教並未把這些神明定位在佛、菩薩的地位,究其原因,就是因為迷悟不同。
所謂佛、菩薩,一定要覺悟。覺悟什麼呢?覺悟緣起法。也就是覺悟到你和我不是兩個,你和我是一體的。陸九淵說:「宇宙即是我心,我心即是宇宙。」對於覺悟的人而言,眾生不是心外的眾生,世界不是心外的世界,宇宙萬有和我都是一體的,宇宙萬有都在我的心裡。所以,佛教對其他的宗教,並不是不尊重他們,只因悟道的層次有異,因此有迷悟的差別。
什麼叫做證悟真理?一般人都知道,佛教教主釋迦牟尼佛在金剛座上菩提樹下證悟成佛。他悟道成佛,到底悟到什麼?佛陀悟到的就是緣起法,也就是悟到「諸法因緣生,諸法因緣滅」,悟到宇宙世間的萬事萬物都不能單獨存在,悟到宇宙萬有是彼此相互關係的存在。
有關因緣所生法,講起來很容易,真正的含義卻不容易了解。但是如果我們能夠真正認識因緣法,必能時時心存感恩,感恩國家社會,感恩大眾的成就,我們才能生存在這個世界上。所以,佛與凡夫的差別,只在於一個悟與迷的不同而已。
迷悟之間差幾許?迷和悟究竟有什麼不同?
馬祖道一禪師有一次在打坐時,忽然朝佛像的身上唾了一口痰,侍者看了很不以為然,急忙問道:「老師!你為什麼把痰吐在佛像的上面呢?」
道一禪師立刻咳嗽了兩聲,反問侍者道:「對不起!我還要再吐痰,請你告訴我,在虛空之中,哪裡沒有佛?我的痰應該要往哪裡吐呢?」
一般人尊敬佛像,其實並沒有真正認識佛,因為佛的法身遍滿虛空,充塞法界,佛的法身流露在自然宇宙之中,哪裡沒有佛呢?馬祖雖將痰吐在佛像身上,這表示他已經認識諸佛的法身,可以說,他已經悟道了。
然而真正的悟和迷,事實上也不是那麼容易分別的。
在一間寺院裡,有一個年輕人正在打坐。老禪師回來了,他沒有站起來,老禪師就教訓他:「年輕人怎麼這麼沒有禮貌!老師回來了,怎麼站都不站起來一下呢?」年輕人心想:「禪宗的禪師們講話,常常是怪怪的,常常都很顛倒,我也可以跟你說兩句禪話,表示我悟道了。」於是就對禪師說:「我怎麼沒有迎接你?我坐著迎接你,就是站起來迎接你,不是一樣嗎?」
老禪師聽了以後,上去就給他一個耳光,年輕人被打了以後,很生氣的說:「你怎麼打我呢?」
老禪師哈哈一笑,「年輕人!我告訴你,我打你就是不打你。」
禪師們講的話,有時候看起來好像不合乎邏輯,實際上是非常合乎真理的。
有個小偷到寺院偷東西,但翻箱倒櫃都找不到值錢的東西可偷,不得已,正準備離去時,睡在床上的無相禪師開口說道:「喂!你走的時候,記得替我把門關好。」
小偷最初嚇了一跳,隨即就說:「你這個和尚這麼懶惰,連門都要別人關,難怪寺裡沒有一點值錢的東西可偷!」
禪師對小偷說:「你真莫名其妙!難道要叫我老和尚天天去辛苦賺錢來給你偷盜嗎?」
從這一段對話也可以看得出來,悟道的禪師面對事情時的灑脫,他們對一些事情的看法,跟一般人就是不一樣。
在美國夏威夷,曾經有一個參與越戰陣亡的軍人,因為篤信佛教,家人於是為他禮請了一位老和尚來為他舉行告別儀式。在一般的告別祭典中,除了誦經以外,通常總要為亡者說法。當時老禪師心裡想:「這個人是一個軍人,為了保衛國家的安全,為了保護人民的自由而捐軀作戰,陣亡犧牲了,現在親朋好友來為他追悼紀念,不如我就用槍炮的聲音,來作為今天的法語吧!」
於是,老禪師在說了一段話以後,後面本來應該說一首偈語,他就改成用槍炮的聲音─「砰!砰!砰!」這聲音一響,全村的幾百人,大家一想到戰爭的悽慘,想到死亡的痛苦,想到為戰爭而犧牲的親朋好友,一時悲從中來,人人痛哭流涕,場面哀悽感人。
當時座中另外有一個還沒有悟道的年輕僧人,他一看,這個老禪師今天用「砰!砰!砰!」這麼樣的感動人心,於是在另外的一堂告別式典禮中,他也如法泡製,把老禪師的這一套學了去運用。一開始,他就「砰!砰!砰!」三聲,結果大家不解其意,只覺得滑稽唐突,忍不住都笑了起來了,於是原本哀傷的追悼會,弄得大家笑個不停,場面無比的尷尬。
先前的老禪師,在節骨眼上「砰!砰!砰!」三聲,大家痛哭流涕,感到「人生是苦,世事無常」;後面沒有覺悟的學僧,因為不懂佛法的巧妙,雖然一樣「砰!砰!砰!」三聲,卻弄得大家哈哈大笑。所以,迷和悟就差那麼一點,一樣的生活,一樣的吃飯,一樣的行住坐臥,不過,有了「悟」,生活的意境就不一樣了。
禪宗的四祖道信禪師,有一次去拜訪法融禪師。據說,法融禪師的道行很高深,不但修到百鳥來朝、猿猴獻果,而且跟老虎、獅子住在一起,打成一片。四祖道信初到,看見獅子、老虎張牙舞爪的樣子,不覺舉起雙手作恐怖狀。法融禪師看到,便說:「禪師!你還有這個在嗎?」意思是說,你還有恐怖嗎?
隨後法融禪師就去燒茶,在他燒茶的時候,道信禪師就在一張凳子上,寫了一個「佛」字。當法融回來將要坐下時,一看「佛」字,悚然震驚,認為怎可坐在佛上呢?這時道信禪師哈哈大笑:「喔!原來你也還有這個在!」
這則公案是在說明,悟道的禪師應該什麼東西都能夠放下,獅子、老虎,你何必要恐怖呢?甚至連「佛」字,你又何必生起有無的心呢?
當然,悟道的禪師在平常生活裡面,並不刻意的表現出悟的境界,他看起來仍然和一般人一樣。不過,有時候進入到禪的境界、定的境界,當然就不一樣了。
一般的凡夫,平常都是憑妄識在生活,這就是迷。我們如何才能悟道,如何才能對世間有另外的看法,而不再是霧裡看花?我們如何才能看到真實的世間,如何才能夠安住在真心裡生活?迷悟的分別究竟在哪裡?迷悟的分別就在聖凡之間!凡是迷,聖是悟。當你迷的時候,無論走到哪裡,都覺不好,甚至天下之大,有時候竟無容身之處。但是如果你悟道的話,那真是「只要自覺心安,東西南北都好」!所以,覺悟的人居住一處,就是居住在一切處,只要悟道,宇宙虛空都是我們的。迷悟之間差幾許?雖然只差那麼一點,卻是需要多少的修行功夫,才能去迷覺悟呢!

圖/新華社
童子禮佛圖 明代陳洪綬 北京東城 故宮
博物院藏 圖/世界佛教美術圖說大辭典提供
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