【星雲大師全集3】六祖壇經講話 機緣品第七 問題講解 (7)

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文/星雲大師

(八)玄策如何引導永嘉禪師和智隍禪師 歸入六祖大師的門下?
禪宗有一則「一宿覺」的公案,說的是永嘉禪師在六祖大師言下悟道的經過。
永嘉玄覺禪師,祖籍永嘉,二十歲出家,精研三藏,尤其通達天台的止觀法門。因為閱讀《維摩詰經》得以發明心地。
他曾經在左溪玄朗禪師處參學,得到鼓勵。一天,六祖的弟子玄策禪師偶然前去相訪,經過一番暢談,玄覺禪師所說都與諸祖意旨相契合。於是,玄策禪師問他:「你的得法老師是哪一位呢?」
玄覺禪師說:「我聽大乘方等經論,每部都各有師承;後來我在《維摩經》中悟得佛心宗,只是還沒有為我作證明的人。」
玄策禪師說:「在威音王佛未出世以前,說無師自悟者猶可,在威音王佛出世以後,無師自悟的人,都是天然外道。」
玄覺禪師說:「希望你能為我作印證。」
玄策禪師說:「我人微言輕。曹溪有位六祖大師,四方法眾聚集如雲,而且都是受得正法的人,你如果要去,可以一同前往。」
於是玄覺禪師就和玄策禪師一同到曹溪。初參曹溪六祖大師的時候,他不像一般學僧,見到大德法師先要行禮,然後講話。他沒有向六祖大師禮拜,只是繞師三匝,然後卓然而立。
六祖大師見他如此,就說:「所謂出家作比丘,要有三千威儀、八萬細行。大德自何方而來,生大我慢?」
永嘉禪師回答:「生死事大,無常迅速。」意思是說,生死要緊,無常很快,我哪裡有時間跟你磕頭、行禮。
六祖大師聽他這樣說,於是再問道:「何不體取無生,了無速乎?」你為什麼不去體會無生之果,去明了無速之道呢?
永嘉禪師回答:「體即無生,了本無速。」你要體會道嗎?當體就是無生。你要明了無速嗎?悟了本來無速。
六祖大師贊同地說:「如是!如是!」
但是,這個時候,大家看到永嘉禪師這樣沒有規矩,無不愕然。正在驚訝的時候,永嘉禪師出來具備威儀頂禮拜謝。隨即向六祖大師告辭,「我在你這裡已經得到了入道處,我已經透到消息了。」
六祖大師說:「返太速乎?」何必這麼快就要走呢?
永嘉禪師說:「本自非動,豈有速乎?」
六祖說:「誰知非動?」你說本來不動,哪一個人知道非動呢?
永嘉禪師說:「仁者自生分別。」我並沒有分別,是你這樣講的。
六祖大師說:「你已深得無生之意。」
永嘉禪師接著又說:「無生豈有意耶?」無生還有意嗎?意就是分別,既是無生,還要有分別嗎?
六祖大師說:「無意誰當分別?」假如你說無,是誰當分別呢?
永嘉禪師說:「分別亦非意。」所謂「兩頭共截斷,一劍倚天寒」,也就是有無都要去除。
六祖大師此時無比讚賞的說道:「善哉!少留一宿。」於是永嘉禪師就這樣住了一晚,第二天下山。後來大弘佛法,人稱「一宿覺」。
禪宗的修持,有時候由淺而深,有的時候是當下承擔。像永嘉大師,把自己覺悟的法門,編成一首《永嘉大師證道歌》,盛行於世。歌曰:「君不見,絕學無為閑道人,不除妄想不求真,無明實性即佛性,幻化空身即法身,法身覺了無一物,本源自性天真佛。」絕學無為的閑道人,他們不必去除妄想,也不要求真。這個時候,他不離生活,也不去成佛。實際上,他的生活裡面都是佛法。你不要離開無明,無明實性就是佛性,正如骯髒的汙泥裡可以生長出清淨的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相,就能見到自己的真如佛性。
有一首詩說:「不為奇來雞咬狗,拿起狗來打石頭,從來不說顛倒法,陰溝踏在腳裡頭。」在禪宗,禪師們的對話,有時候這樣說,那樣說,橫說豎說,但都不是顛倒法。「不為奇來雞咬狗,拿起狗來打石頭」,本來是狗咬雞,現在是雞咬狗;本來是拿石頭打狗,現在是拿起狗來打石頭,但這都不是顛倒法,主要的,禪師們要把你我的對待去除。禪是一個絕對的境界,領悟到了絕對的境界,就是大徹大悟了。
其次,智隍禪師是怎麼樣歸投到六祖大師門下的呢?最初,玄策大師遇到智隍禪師時就問他:「你現在每天做什麼呢?」
智隍禪師回答:「我每天打坐、參禪、入定。」
玄策大師說:「既然你說入定,是有心呢?還是無心呢?如果說有心的話,一切含靈之類,他們也有心,他們也應該得定;假如說無心的話,那一切的樹木花草之流,它們沒有心,它們也能得定囉!」
智隍禪師回答:「我在入定的時候,並不見有『有心、無心』。」
玄策禪師繼續再問:「既然是不見有『有無』之心,那麼就是常定了。既然是常定,那還有什麼出定、入定呢?」意思是說,既然有出定、入定,那就不是大定,就不是最高的禪定的境界了。
智隍禪師經他這一說,無話可答,沉默了一會兒以後,終於問道:「請問你的老師是誰?」
玄策禪師回答:「我是曹溪六祖大師的門人。」
智隍禪師就問:「六祖以何為禪定?」
玄策回答說:「我的老師說:『妙湛圓寂,體用如如。五陰本空,六塵非有,不出不入,不定不亂。禪性無住,離住禪寂;禪性無生,離生禪想。心如虛空,亦無虛空之量。』」
這一段話的意思是說,我們每一個人都有一個很微妙的、湛然不動的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如,真心的妙用也是如如,如如就是不動。我們的身體是由色、受、想、行、識等五蘊和合而成,所以「五蘊本空」,六塵也不是真實的有,一句話說出來,隨風飄盪,過去也就沒有了,所以聲音是無常的,但是我們的心行一念真心的話,則是「不出不入,不定不亂」。也就是說,我們的禪心無住,無住就是不執著的意思,不執著在禪定裡面,所謂「無住而無所不住,無生而無所不生」。我們的禪心如虛空,雖像虛空,又不像虛空一樣地隨著空間而有方圓長短的變化,所以真心是任運而生,是無處不在,是妙用無窮而無住無礙的。
玄策禪師這麼一講,意思已經說明,禪定都是一樣的,法性如如,禪心如如,只是沒有好的老師來開導我們。智隍禪師聽了這個話以後,心生一念,便到曹溪參訪六祖惠能大師。見到六祖的時候,六祖就問智隍禪師:「你從什麼地方來?」
智隍禪師照實回答:「我當初是在黃梅弘忍的門下初學,後來又到處遊學,尋師訪道。現在遇到玄策禪師,介紹我來向你問道,我心中對於禪定是有是無,還不能明白;是動是靜,也還不能了然,請六祖大師慈悲開導!」
六祖大師回答說:「誠如所言。汝但心如虛空,不著空見;應用無礙,動靜無心;凡聖情忘,能所俱泯;性相如如,無不定時也。」意思是說,你想要跟我學禪的話,你的心必須廣大如虛空,但是也不可以有「空」的這種想法。你可以偉大,但不可以自我傲慢。你弘法、度眾、修持,要能應用無礙。動的境界也好,靜的境界也好,你要無心,不要分別。對於能覺悟的人,所覺悟的道,都要「能所雙亡」。你參禪學道的時候,任何一個時刻都是一如的,並非入定了才叫做定,出定了就不是定,出入都是定。
智隍禪師言下大悟,於是盡捨三十年來所學、所知,正是「捨去一步,才能跨前一步」。所謂:「欲得人不死,須得死個人。」在禪宗,我們想要求到不生不死的慧命,必須要把知見、執著統統放下。所以,參禪學道的人,不要被知見所障礙,例如智隍禪師,他能放下三十年所學,所以在六祖大師座下才能一言得道。

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