【星雲大師全集4金剛經講話】金剛經講話第一 信受奉行荷擔家業分第十五2 宣說般若令眾生斷輪迴之苦

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文/星雲大師
講話
從信心清淨不逆到般若巧慧妙用,吾人在學佛道上,有時進,有時退,種種境緣的考驗,能否如佛所教──應無所住而生其心,首要在於信心的建立。不希求,無所願,不昧於塵勞的幻境,妄念即能摧伏;心淨,萬法如實呈現,即能斬斷妄根,當體光淨披露。
有一天,一位名叫傷歌邏的婆羅門,到舍衛國的祇園精舍拜訪佛陀。
「佛陀!我心中有一個疑惑,有時候,我感到心神安定,對於經論能信解受持;有時候,卻覺得昏昧躁動,連坐下來念一卷經,都做不到,這是為什麼呢?」
「傷歌邏!假使有一盆水被染上紅色或青色,就不能照見原本臉孔的顏色。同樣的情形,一個人如果給貪欲薰染,心地不淨,就看不到任何事情的真相。
「假如那盆水被大火燒沸,能映現臉孔的原貌嗎?同樣的道理,我們的心被瞋怒燒沸,又怎能洞察如實的情境?
「那盆水如果浮著青苔雜草,可以映照形貌嗎?同理,人心被愚昧或疑惑所蒙蔽,怎能看出實況呢?
「傷歌邏!假如那盆水澄清而不混濁,靜止而不沸騰,明亮而不夾雜莠草,就能如鏡湖,返照天光雲影的萬象。同樣的,人的心不隨貪欲煩惱,不隨瞋怒動搖,不為愚痴障礙,起心動念,都能清楚覺觀,即能明白諸法的本質,不被五蘊鉤牽、焚燒、覆蓋,不再憶想分別,截斷過去、現在、未來等瀑流,如佛寂靜安然。」
吾人若能心眼明潔,即入甚深般若法海,得金剛寶劍,斬去大小分隔、生佛分際、空有二邊、權實設限等,不再逐妄想瀑流,便不必枉受輪迴之憂悲惱苦。
三、樂二乘法,不入究竟
佛陀為大乘菩薩、修習佛乘者,演說甚深微妙的般若大法。「樂小法者」因為尚有法執,所以不能聽受、讀誦、為人解說般若深義,只有發大乘心及發最上乘心者,心田純淨,方能流注般若的法水,也才能受持、讀誦(自利),廣為人說(利他)。
佛心平等,說法亦然,為什麼佛陀只為發大乘心、最上乘心的菩薩說呢?小法,小乘法也,《金剛經註解》說道:「鈍根樂小法,言其志意下劣,不發大乘心者也,是人墮於邪見,不知所謂大乘、最上乘法,盡在此經。」
因為樂著小法之輩,四相未空,法執未除,深樂小果,耽著虛妄,深戀不捨,自是無法聽受此人法二空、離相無住之妙義,又如何能受持、讀誦,為人解說?
《大寶積經》說:
「菩薩摩訶薩行大悲時,觀諸眾生安住不實、虛偽、顛倒,於無常中妄起常想,於諸苦中妄起樂想,於無我中妄起我想,於不淨中妄起淨想,……愚痴顛倒,耽嗜愛欲,於母姊妹尚生凌逼,況復於彼餘眾生?菩薩摩訶薩觀是事已,……復作如是念:咄哉!苦哉!……如是眾生深為大失,極可憐愍,種種過患,極可訶責。……於彼眾生發起大悲:我當為彼宣說妙法,令其永斷諸欲煩惱。」
若深解《金剛經》旨趣,就能發起大悲心,為眾生演說微妙般若,令其不住四相,遠離幻質不堅的顛倒夢想,永斷生死輪迴之苦。
有一個喜歡登山的人,常享受著山水風光。有一次在攀爬險峻的懸崖時,差一點掉到深谷裡去,還好抓住崖壁上的枯枝,總算保住了性命。正當懸盪在半空中,上下不得,進退維谷,生命危在旦夕,不知如何是好的時候,忽然看到慈悲的佛陀站立在懸崖上,慈祥的看著他。
此人如逢救星般,趕緊哀求:「佛陀!請您慈悲,救救我吧!」
佛陀平靜的說道:「我可以救你,但是你得聽信我的話,將手放開,我才有辦法救你上來。」
他一聽,心想:「我如果雙手一放,勢必掉落萬丈深坑,粉身碎骨而亡,哪裡還保得住性命?」因此他更加抓緊枯枝不放。佛陀說,你這麼不肯放下,我怎麼救你呢?
茫茫生死大海中,凡夫如果不放下對五蘊諸相的攀著,讓妄想分別一同粉碎滅盡,怎能得度獲救?又如何令法身慧命透脫活現呢?立足於遷流無常的人世中,樂著小法如焦芽敗種,是生發不出般若的道果的!
念飛禽有網捕之苦,念家禽有湯鍋之苦;
念貧困有餓凍之苦,念有情有生死之苦。
菩薩念念有情之苦,因眾生病而病,如乳母照料小兒,隨時乳哺,終年眷顧。也許我們還不具足菩薩深廣的大悲種,但是生活中,隨緣觸目所及,能先思惟眾生之苦痛,能感人之所感,痛人之所痛,來日定當成熟菩薩摩訶薩的大悲種。
四、般若佛母,天人禮敬
般若為三世諸佛母,為長養功德善根的根本。在第十二分已表明般若法寶流通之處,應受一切世間天、人、阿修羅等眾,恭敬供養如佛塔廟。今再顯明申述法音流布的殊勝功德,令受持般若無住之行者,發起大乘心,為他人解說。《金剛經註解》云:
「在在處處若有此經者,一切眾生六根運用,種種施為,常在法性三昧之中。若悟此理,即在在處處有此經也。
「一切世間者,謂有為之心也。天、人、阿修羅者,天者逸樂心,人者善惡心,阿修羅者瞋恨心,但存此心,不得解脫。所應供養者,若無天、人、阿修羅心,是名供養。即為是塔者,解脫之性,巍巍高顯,故云是塔也。以諸華香而散其處者,當於解脫性中,開敷知見,薰植萬行,即法界性自然顯現。」
此番註解,返本歸源,由外在有為、有相的恭敬供養,回向崇高巍巍的解脫法性,令我們知反觀自心,照見般若之性。
古靈禪師,是在百丈懷海禪師那裡開悟的。悟道後,有感於剃度恩師的引導,決定回到還未見道的師父身旁。
有一次,年老的師父洗澡,古靈禪師替他擦背,忽然拍拍師父的背說:「好一座佛堂,可惜有佛不聖!」
師父聽了便回頭一看,禪師趕緊把握機緣又說:「佛雖不聖,還會放光哩!」
但是師父仍然心眼未啟,只覺得徒弟的言行異於常人。
又有一次,師父在窗下讀經,有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了去路,怎麼飛也飛不出去,把窗戶撞得哄嚨直響,於是又觸動古靈禪師的禪機,說道:「世界如許廣闊,你卻不肯出去,只鑽他驢年故紙!」
師父看到這個參學回來的弟子,言語怪異,行徑奇特,於是問他說的是什麼道理?古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父,師父感動之餘,於是請他上台說法,禪師陞座,便說道:「心性無染,本自圓成,但離妄緣,即如如佛。」
欲信解受持《金剛經》者,要從心地下功夫,不然「百年鑽故紙,痴迷空投窗」,何年何月得以見性出頭?般若花處處開,惜哉!吾人迷失本心,不聞花香鳥啼!只因樂著小法,受我身見,不知世間如許廣闊!若能去除天界的福樂安逸之貪著,人界善惡好壞之揀擇,修羅道上的爭強好鬥,滅絕三界的住著,即現巍巍的自性塔廟,自此,真佛放光,終年香火不絕。
有一位名叫優波先那的比丘,有一次在山洞中禪坐時,忽然大聲呼喊在對面岩窟禪坐的舍利弗尊者,當舍利弗來到他的面前時,他說道:「尊者!我剛才禪坐的時候,好像有什麼東西掉到我身上,一看竟是條毒蛇,我被牠咬了一口,我馬上就會死去,趁毒氣在我身上還沒有發作時,請您慈悲為我召集鄰近的大眾,我要向他們告別!」
舍利弗聽後,看看優波先那,很疑惑的說道:「這是真的嗎?我看你的臉色一點也沒有改變。如果毒蛇咬了的話,臉色一定會變的。」
優波先那態度仍很安詳的說道:「舍利弗尊者!人是四大五蘊所集成的,沒有主宰,本就無常,因緣聚散,空無自性,我是體悟到這個道理的,毒蛇可以咬傷我的色身,牠怎能咬到真理的空性呢?」
舍利弗尊者聽後,讚歎優波先那:「你說得很對!你已是解脫的聖者,肉體雖有痛苦,你用你的慧解來面對。人們如果要修道調心,進入不生不滅的涅槃,面對肉體的死亡,要有拔去毒針,重病得癒,無恐懼無愁惱的歡喜。死亡的只是色身,永恆的法身是不生不死的。你在臨死前,能諸根和悅,臉色不變,這是以智慧觀看世相,出離火宅的一刻,實在是無限的美好!」
毒蛇可以傷害我們的色身,但金剛不壞的法身並不會為世間種種毒焰刀杖所壞。我們只害怕有形的毒蛇,因為牠會毀壞我們的肉體,卻不知五欲六塵更甚毒蛇,會吞蝕我們的善根功德,進而葬送我們的法身慧命。
習題
1.為什麼億劫以恆河沙等身布施,不如一念淨信的功德?
2.受持、讀誦,為他人說本經,為什麼會有不可思議的功德?
3.佛心平等,為什麼此經只為發大乘者、發最上乘者說?
4.生活中如何培養大乘菩薩的悲心?

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