【星雲大師全集5金剛經講話】金剛經講話第二 依報無住世界假相分第三十❷ 空假不礙 心無所著 廣興善法

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文/星雲大師
講話
二、一合相者,不可言說
從微塵集成世界,再由世界聚合形成三千大千世界,不論塵、界都是因緣和合的假相,無有實體可得。什麼是「一合相」呢?即事物的顯現其實是因緣組合出來的相狀。世界既可以碎為微塵,微塵也可以合而為世界,由此而觀,則塵、界俱無自性,當體即空,哪裡是個不離不散、恆常不變的實性呢?
微塵世界,實無自性,但執迷的眾生以為實有,佛陀藉此令眾生返妄歸真,從認識身外虛妄的微塵世界,識取心地真實無染的大千世界。依《心印疏》言:
「大千世界者,乃真如心也;即非世界者,即真如本體,圓滿菩提,歸無所得也;是名世界,例真如遍在一切處,有隨緣之用也。」
我們的心妄想憒鬧,不能解了善惡、淨穢、明闇、迷悟、聖凡、生佛同為一心。於人我起好醜、喜厭,於境緣生憂喜、苦樂,不能安定曠然,樂習精修,而無所著,廣濟危厄。般若智慧不從他求,從自心中來,如何淨其身口意,處眾亂中,心定如山?
《演道俗業經》云:
佛告長者:「智慧有四事:一曰解於身空,四大合成,散壞本無主名。二曰其生三界,皆心所為,心如幻化,倚立眾形。三曰了知五陰,本無處所,隨其所著,因有斯情。四曰曉十二緣,本無根原,因對而對現。是為四。」
佛於是頌曰:
悉解其身空,四大而合成,
散滅無處所,從心而得生。
五陰本無根,所著以為名,
十二緣無端,了此至大安。
佛告長者:「智慧復有六事:一曰解色如聚沫;二曰了痛痒如水泡;三曰思想如野馬;四曰曉生死如芭蕉;五曰察識如幻;六曰心神如影、響。計本悉空,皆無處所。」
佛於是頌曰:
解色如聚沫,痛痒如水泡,
思想猶野馬,生死若芭蕉,
了識假譬幻,三界無一好,
分別悉空無,爾乃至大道。
有一隻狗跑到水井邊,牠瞪大眼睛,翹高尾巴,汪!汪!地吠著,低下頭時,牠看見井裡也有一隻狗,和牠一樣,瞪大眼睛,翹高尾巴,汪!汪!地吠著。牠不禁大怒,對著井裡的狗狂吠。井裡的狗也怒氣沖沖,對著牠狂吠。這隻狗愈想愈生氣,便向井裡的狗撲去。這隻狗無知的要和自己的影子爭鬥,以致喪失寶貴的生命。
故事中的狗,對著自己的影子狂吠,最後愚痴的撲向水井,葬送自己的生命。對著幻影投井的狗,固然痴傻,但反觀凡夫心,不也是日夜於六根塵影,苦苦爭鬥不休;於七情六欲的幻相,身陷餓鬼的飢渴,心住地獄的猛火。要怎麼管理我們這顆心,戰勝自己的妄想執著?我提出「心的管理八正道」,給大家做參考。
(一)貪心,用無心來管理。
(二)瞋心,用慈心來管理。
(三)痴心,用智心來管理。
(四)慢心,用虛心來管理。
(五)疑心,用信心來管理。
(六)迷心,用淨心來管理。
(七)亂心,用定心來管理。
(八)妄心,用空心來管理。
「如來說一合相,即非一合相,是名一合相。」所謂的「一合相」,是非無非有,是究竟「不可說」的。但凡夫執著器界世間為實有,執著四大和合的色身、執著三心遷滅不息的妄心為我,所以生生世世住於六塵妄境,徒自生死沉淪。佛陀假藉世間、微塵的關係,令眾生不住著依報假合的「一合相」,能從如幻不實的性空,透澈「即非一合相」;再進入深層的實教大乘,了知一合相乃即空即有,非空非有,契入中道第一義諦。
佛陀的一生說法,皆是向無生中而說也,四十九年轉法輪,無非為取相的凡夫貪著有、無,所以非三說三,非一說一。諸佛如來本懷,原無三乘、一乘法可得也。依《心印疏》:
「蓋此一合相,若在器世,則名寂光真境;若在情世,名曰真如自性;佛性本體,若在真覺世,則名清淨法身。」
三種世間,皆具此理,正明心、佛、眾生,情與無情,一切平等。
有一天,溈山靈祐禪師告訴他的弟子仰山禪師道:「有一個信徒,拿了三束白絹來,要我為他敲鐘祈福,祝禱世界和平安樂。」
仰山聽了老師的話後,故意問道:「既然信徒對佛法這麼誠心,老師您收了他的白絹,要用何物酬報他呢?」
靈祐禪師即刻以柱杖敲床三下,說道:「我將這個酬他!」
仰山不以為然的說道:「若是這個,用作什麼?」
靈祐禪師再敲三下,說道:「你嫌這個還不夠嗎?」
仰山解釋道:「我不是嫌『這個』,『這個』是大家都有的,我認為老師不應該用大家的東西酬謝他。」
靈祐禪師道:「你既然知道這是大家都有的,為什麼還要另覓他物呢?除了『這個』以外,還有什麼東西可以酬謝他呢?」
仰山仍不以為然的說道:「自己雖然已備,但無他人,何緣得識?你忘了當初達摩祖師東來中國,不也是將『這個』予人嗎?每一個禪者都是承受他信物的人啊!」
「這個」是吾人本來清淨的三身四智,雖然已備,不勞他人賜予,但要長驅直入直指人心、見性成佛的門庭,不假借音聲文字為緣,又豈能迷途知返,乘船渡河?黃檗禪師說:「不著佛求,不著法求,不著眾求,應無所求。」撥去重重妄相執著,空假不礙,體相交融,剎時萬法是心光,萬德自周圓。
第二十九分講述正報無住,佛不住證果之相,第三十分再詳示依報無住,佛不住世界之相,遊行教化三千大千世界的眾生,心無所住。兩分的經文,旨在向行者明示,已證得無上菩提者,不住正報、依報之相,是謂真正得阿耨多羅三藐三菩提。
諸佛的依、正果報,萬德莊嚴功德,非言說思議可及。吾人於因地修行,雖行小善,不可執著為實;雖逢小惡,不可執無業報。以般若無住心,語默動止、去來坐臥,廣集福慧道糧。在《大寶積經》中說道:
爾時,王子即說偈言:
云何得端正,蓮花中化生?
云何知宿命?願佛為宣說!
爾時,如來了達諸行究竟彼岸,隨問而答,即說頌曰:
忍辱得端正,施蓮花化生。
法施知宿命,汝當如是解。
王子又問:
云何得正念,具足智慧生,
如法而修行,堅固不可壞?
世尊答曰:
不諂得正念,巧觀智慧生,
尊重所修行,護法心堅固。
王子又問:
云何成妙相,具足三十二,
八十隨形好,觀者樂無厭?
世尊答曰:
由施得諸相,行慈獲隨好,
等心於眾生,觀者無厭足。
王子又問:
由何等業行,得生諸佛前,
能請微妙義?唯願如來說!
世尊答曰:
於諸法施中,不曾為障礙,
因此故恆得,值遇諸如來。
王子又問:
云何離諸難,而生於善趣?
云何世世中,性常無放逸?
世尊答曰:
淨信離諸難,持戒生善趣。
由修習於空,所生無放逸。
王子又問:
云何獲神通,及證宿命智,
能永盡諸漏?願佛為開演!
世尊答曰:
施乘得神通,教授成宿命,
捨離於二邊,由是盡諸漏。
佛陀演說依、正報無住,並非要吾人落入斷滅,而是要行者從器世間、有情世間中脫透而出,了知有個真覺世間,常寂光明。此真覺性,非佛獨得,若能了卻身心所依非實,契如不離不散的一合實相,即於剎塵一念,乃至大千世界,廣興善法,圓成三德。
習題
1.佛陀於三千大千世界教化,為什麼說此界為虛妄不實?
2.為什麼善惡念都在我們一心中?
3.為什麼說「一合相者,即是不可說」?
4.何謂「心的管理八正道」?

從微塵集成世界,再由世界聚合形成三千大千世界,不論塵、界都是因緣和合的假相,無有實體可得。什麼是「一合相」呢?即事物的顯現其實是因緣組合出來的相狀。世界既可以碎為微塵,微塵也可以合而為世界,由此而觀,則塵、界俱無自性,當體即空,哪裡是個不離不散、恆常不變
從微塵集成世界,再由世界聚合形成三千大千世界,不論塵、界都是因緣和合的假相,無有實體可得。什麼是「一合相」呢?即事物的顯現其實是因緣組合出來的相狀。世界既可以碎為微塵,微塵也可以合而為世界,由此而觀,則塵、界俱無自性,當體即空,哪裡是個不離不散、恆常不變
從微塵集成世界,再由世界聚合形成三千大千世界,不論塵、界都是因緣和合的假相,無有實體可得。什麼是「一合相」呢?即事物的顯現其實是因緣組合出來的相狀。世界既可以碎為微塵,微塵也可以合而為世界,由此而觀,則塵、界俱無自性,當體即空,哪裡是個不離不散、恆常不變
從微塵集成世界,再由世界聚合形成三千大千世界,不論塵、界都是因緣和合的假相,無有實體可得。什麼是「一合相」呢?即事物的顯現其實是因緣組合出來的相狀。世界既可以碎為微塵,微塵也可以合而為世界,由此而觀,則塵、界俱無自性,當體即空,哪裡是個不離不散、恆常不變

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